Cuando vemos a personas sacar comida de las canecas de basura, para comer los desechos que deja la sociedad, cuando sabemos que muchos otros no tiene con que comer, nos preguntamos, porqué somos así de indiferentes ante lo que sucede en nuestro entorno.

El arte y sus relaciones con lo social, con lo político, con lo ambiental son inevitables ya que cada resultado es producido por la influencia que ejercen estas fuerzas a nuestros cuerpos y al cuerpo social. INdiferencia señala el arma más utilizada por la sociedad, donde millones de individuos salen de sus casas a sus trabajos y de sus trabajos a sus casas sin mirar al otro, sin relacionarse con los que lo rodean; ser indiferentes a lo que le acontece a otros; ser indiferente a lo bueno, o lo malo; ser indiferente a las palabras de ayuda; ser indiferentes a las decisiones de un estado, ser indiferentes ante las invasiones a países, ser indiferentes a las luchas armadas o ser indiferentes a la condición humana.

La coraza que hemos desarrollado como individuos nos ha convertido en seres indiferentes ante muchas cosas. Y es allí
donde el arte ha cumplido con la sociedad al recordar, al despertar, al concientizar sobre lo que paso, pasa, y pasara.

When we see people taking food out of trash cans to eat the waste left by society, when we know that many others don't have anything to eat, we wonder why we are so indifferent to what happens in our environment.

Art and its relationships with the social, the political, and the environmental are inevitable, since every outcome is produced by the influence these forces exert on our bodies and the social body. Indifference refers to the most widely used weapon in society, where millions of individuals leave their homes for work and from their work to their homes without looking at others, without interacting with those around them; being indifferent to what happens to others; being indifferent to what is good or bad; being indifferent to words of help; being indifferent to the decisions of a state, being indifferent to invasions of countries, being indifferent to armed struggles, or being indifferent to the human condition.

The armor we've developed as individuals has turned us into beings indifferent to many things. And that's where art has served society by remembering, awakening, and raising awareness about what happened, is happening, and will happen.

Indiferencia (1997). La acción plástica , performance o body art, gira entorno a la presentación y no a la representación, por tanto el artista se enfrenta ante él y ante la acción al mismo nivel que el espectador para así encontrarse obra, artista y público con similares ansiedades, creándose así la obra de arte.

El cuerpo como medio que nos permite entablar ese vínculo directo con la vida, lo cual ratifica su necesidad de hablar de la vida, lo cual confirma su necesidad de hablar de la vida con verdaderos hechos de VIDA.

En tiempos cuando la vida se encuentra en su ocaso el arte y el artista se unen para formular y replantear esos límites de la vida misma rebasando los ideales, la estética y la lírica para dejar aflorar las razones éticas y necesarias para la humanidad.

Indiferencia es la prueba tajante de la ceguera de un pueblo que no percibe al de al lado, aún cuando se está  dando un grito en silencio de auxilio.

Indiferencia es un llamado de alerta del hombre por el hombre, es una alarma a una comunidad que perdió el respeto, la lástima, que vemos a la gente comer mierda sin hacer nada y cuyas sensaciones se cristalizarón por falta de esperanzas.

Los actos de reacción contra la relación vida-muerte, comer para transformar el aliento en energía, energía que nos da las fuerzas para seguir, energía que necesita ser liberada, materia fecal que al liberarse te mantiene vivo.

Indifference (1997). Plastic action, performance, or body art, revolves around presentation, not representation. Therefore, the artist confronts himself and the action on the same level as the viewer, thus bringing the work, artist, and audience together with similar anxieties, thus creating the work of art.

The body as a medium allows us to establish that direct connection with life, which confirms its need to speak about life, which confirms its need to speak about life with true facts of LIFE.

In times when life is in its twilight, art and artist come together to formulate and rethink the limits of life itself, going beyond ideals, aesthetics, and lyricism to allow the ethical and necessary reasons for humanity to emerge.

Indifference is the stark proof of the blindness of a people who don't notice the people next to them, even when they are silently crying out for help.

Indifference is a wake-up call from one person to another; it is an alarm to a community that has lost respect, pity, where we see people eating shit without doing anything, and whose feelings have crystallized due to a lack of hope.

Acts of reaction against the life-death relationship, eating to transform breath into energy, energy that gives us the strength to continue, energy that needs to be released, fecal matter that, when released, keeps you alive.

Terapia de la Indiferencia Fernando Uhía – diciembre 2006 - Publicación Helenaproducciones - Festival de Performance Cali - Colombia

Indiferencia 1997

Se ha repetido muchísimas veces que ¨este país no tiene memoria¨. Pero si se revisan las publicaciones académicas producidas en Colombia desde el siglo 19, se verá que, para mal o para bien, existen archivos suficientes para decir que sí hay una memoria histórica, impresa, o al menos una relación escrita de hechos sucedidos específicamente en este territorio bolivariano.

La expresión ¨este país no tiene memoria¨ más bien se refiere a que se repiten periódicamente los mismos comportamientos negativos, los mismos errores continuamente, como si se sufriera de una amnesia permanente. Pero también puede referirse a la imposibilidad de reflexionar, debido a que el atavismo de la violencia lo ha impedido. La violencia fue y es permanente desde el mismísimo comienzo de la generación de nuestros archivos históricos. Es decir, desde el Descubrimiento, la Conquista, la Colonia y ahora en la república, ¨Colombia sucede en la violencia¨, lo que ha imposibilitado a la población la creación de memoria colectiva y la posibilidad de reflexionar. De hecho, según Daniel Pécaut, la violencia es la causa principal de que la formación de la nación colombiana nunca se ha llevado a cabo.

Esa ¨dimensión de violencia¨ está enclavada en la psique colombiana y atraviesa todos y cada uno de los ámbitos donde se desenvuelven los colombianos, sean estos individuales o comunitarios, oficiales o privados, todo el tiempo. La obra Indiferencia 1997de Fernando Pertuz estuvo orientada en concientizar al espectador sobre una de las consecuencias de la convivencia violenta: la indiferencia. Si la situación de violencia es una dimensión permanente desde antes delinicio de nuestra historia, ¿para qué ¨pararle bolas¨? Mejor nos hacemos los pendejos, los indiferentes ante la gran necesidad de generar nación y ante las pequeñas y cotidianas necesidades de la gente y la comunidad. A más de ser consecuencia de la violencia, la indiferencia es en sí misma una práctica generadora de violencia.

Como si esta sopa no estuviera ya a punto de hervor, hay que agregarle ingredientes más recientes y dramáticos. Desde la periferia económica de los países del G8, la carrera constante por sobrevivir y alcanzar la ilusión desarrollista supera cualquier previsión y reduce los momentos de planeació a casi cero. El ¨el rebusque¨ continuo en todas las áreas ha producido en Colombia una situación de blindaje hacia la necesidad de solucionar problemas a largo plazo y de convivencia y, sobre todo, hacia la anulación total de la necesidad de abandonar una carrera predispuesta por otros para poder iniciar nuestro propio recorrido a la velocidad deseada. A la necesidad de formar nación y erradicar la violenciahay que sumarle la necesiad de diagnosticar y reconocer el daño que las adaptaciones sucesivas e incompletas a tipos de economía derivados de la expansión del carbón, el vapor, el petróleo, y, últimamente, el micro-chip, dejan en la sociedad y en la patria. Esas adaptaciones recuerdan la vieja fábula de la zanahoria colgante amarrada frente a los ojos del caballo para que nunca se detenga y nunca se la coma. Porque los países de G8, una vez instalados hacia 1960 en la cúspide del desarrollo industrial, han pateado la escalera para que nadie más suba por ella, mientras ellos se instalan en el piso superior de la economía virtual de mercados, que ha hecho que ¨la diferencia de ingresos entre los países más pobres y los más ricos¨ se haya elevado ¨de37 veces en 1960 a 74 veces en la actualidad¨. Y ¨no menos graves son las consecuencias del intercambio desigual en el comercio, que produce anualmente pérdidas por 100 mil millones de dólares a los países en desarrollo¨.

Indiferencia apunta hacia la anulación emocional derivada de este tipo de adaptaciones forzadas. Si la ilegítima carrera por correr detrás de la zanahoria colgante genera desigualdades entre países, también genera indiferencia. Si se es indiferente por estar, aparentemente con razón, en la carrera por la zanahoria, la faceta efectiva del individuo se hace a un lado, por no ser fuente de divisas y no estar directamente relacionada con el ¨rebusque¨ frenético. En un esquema elementalmente freudiano, la siempre perdida carrera por tratar de competir con los países del G8, copiando sus siempre deshonestos modelos de comercio, produce en todos los colombianos neurosis. La indiferencia es un tipo de neurosis y como ya sabemos, mientras no se solucione el trauma inicial saliéndose de la violencia y de la carrera de la zanahoria, pues sencillamente la indiferencia permanecerá.

Los síntomas de la neurosis de indiferencia son, por ejemplo, la incapacidad de depositar la basura en el lugar adecuado; la incapacidad de ceder el paso o detenerse en el semáforo de un cruce vial; la incapacidad de concentrarse al leer; la incapacidad de compartir tiempo con familiares y amigos; la incapacidad de despegarse de internet; la incapacidad de saludar o despedirse; la incapacidad de tener en cuenta las necesidades del otro; la incapacidad de atender un llamado de auxilio o de afecto; en fin; la incapacidad de conmoverse y actuar frente a hechos como el asesinato sistemático desde 1988 de más de 5.000 militantes de un partido político como la Unión Patriótica.

Hizo falta una ¨terapia de choque¨ para abrir el entendimiento y el corazón hacia la existencia y necesidad de solución de todas estas circunstancias. Le tomo varias semanas de adaptación orgánica y espiritual a Pertúz para poder defecar y miccionar sueve, blanda,placentera y generosamente frente al público esa tarde del 21 de noviembre de 1997 y después comerse lentamente sus heces remojadas en su orina – por lo demás, servida en una elegante copa de cóctel -, después de untarlas en suculentos trozos de comapan. Porque, precisamente, la ¨terapia de choque¨ consiste en oponer los extremos. Al simulacro de civilización en que cree vivir la sociedad colombiana había que oponerle la contundencia de la presencia del soporte básico donde suceden la ilusión de conciencia y cultura: el cuerpo, y el cuerpo puesto en el presente ejecutando tres de sus funciones orgánicas.

Debido a diversos descubrimientos científicos, definitivamente sabemos que el cuerpo humano y el de la mayoría de seres vivientes del planeta Tierra son más antiguos que cualquier civilización. El arzobispo anglicano e irlandés James Ussher, en su libro Annales veteris testamenti, a prima mundi origine deducti publicado en 1965, dijo que el mundo y todos los sers vivientes fueron creados al mediodía del 23 de Octubre del año 4004 antes de Cristo. Pero la sonda WMAP de la Nasa, lanzada el 30 de Junio de 2001 a una distancia de 1,5 millones de kilómetros de la tierra, encontró ondas producidas en los primeros segundos del Big-Bang o explosión inicial, de donde viene toda la materia del universo.

Con esa información se ampliaron los periodos del arzobispo Usseher y se supo que el universo tiene 14.500 millones de años y la tierra 4.500. la vida 3.500, la reproducción sexual 2.200, los mamíferos 65 y los humanos la poquísima cantidad de 2 millones. Sin embargo, los primeros rastros de cultura histórica datan de periodos aún más recientes. 30.000 años para las primeras pinturas y arte y 10.000 para la primera arquitectura y escritura.

Todo esto quiere decir que la presencia del cuerpo supera en miles de años a la presencia de la cultura histórica, que de todos modos se hace con y para el cuerpo. En ese espectro temporal, la cultura es una ilusión  reciente y el cuerpo una realidad que lleva en sus genes el reflejo del origen mismo de la vida, de la combustión permanente de energía empezada en el Big-Bang. Es de una torpeza irrespetuosa y dolorosa agredir un cuerpo que carga todo este legado universal. Y es todavía más torpe al cruzarse de brazos, hacerse el indiferente ante la violencia desatada sobre los cuerpos de otros.

Indiferencia fue una terapia de choque para salir del letargo de la indiferencia mediocremente aceptada, una cachetada que nos recuerda la superioridad cosmológica del cuerpo y sus funciones ante cualquier ideología. Un recordatorio de que más que seres culturales viviendo en una estúpida cultura del ¨rebusque¨, somos seres espirituales hermanados entre si al compartir una misma historia genética y unas funciones orgánicas obligatorias.

Fernando Uhía

Therapy of Indifference Fernando Uhía – December 2006 – Helenaproducciones Publication – Cali Performance Festival – Colombia

Indifference 1997

It has been repeated many times that "this country has no memory." But if you review the academic publications produced in Colombia since the 19th century, you will see that, for better or worse, there are sufficient archives to confirm that there is indeed a historical memory, printed, or at least a written account of events that occurred specifically in this Bolivarian territory.

The expression "this country has no memory" rather refers to the fact that the same negative behaviors, the same mistakes, are repeated periodically, as if suffering from permanent amnesia. But it can also refer to the impossibility of reflecting, because the atavism of violence has prevented it. Violence was and is permanent from the very beginning of the generation of our historical archives. That is to say, since the Discovery, the Conquest, the Colony, and now the Republic, "Colombia has thrived in violence," which has made it impossible for the population to create a collective memory and reflect. In fact, according to Daniel Pécaut, violence is the main reason why the formation of the Colombian nation has never been achieved.

This "dimension of violence" is embedded in the Colombian psyche and permeates every single sphere in which Colombians operate, whether individual or community, public or private, all the time. Fernando Pertuz's 1997 work, "Indifference," aimed to raise viewers' awareness of one of the consequences of violent coexistence: indifference. If violence has been a permanent dimension since before the beginning of our history, why "pay attention" to it? We'd rather play dumb, indifferent to the great need to build a nation and to the small, everyday needs of the people and the community. In addition to being a consequence of violence, indifference itself is a practice that generates violence.

As if this soup weren't already boiling, we must add more recent and dramatic ingredients. From the economic periphery of the G8 countries, the constant race to survive and achieve the illusion of development surpasses all expectations and reduces planning time to almost zero. The constant hustle and bustle in all areas has produced in Colombia a situation of shielding itself from the need to solve long-term problems and problems of coexistence and, above all, the total elimination of the need to abandon a race predetermined by others in order to begin our own journey at the desired speed. To the need to build a nation and eradicate violence must be added the need to diagnose and recognize the damage that successive and incomplete adaptations to types of economies derived from the expansion of coal, steam, oil, and, most recently, the microchip, leave on society and the nation. These adaptations recall the old fable of the dangling carrot tied in front of the horse's eyes so that it never stops and never eats it. Because the G8 countries, once installed around 1960 at the pinnacle of industrial development, have kicked down the ladder so no one else can climb it, while they themselves have established themselves on the top floor of the virtual market economy, which has caused "the income gap between the poorest and richest countries" to rise "from 37 times in 1960 to 74 times today." And "no less serious are the consequences of unequal trade, which produces losses of 100 billion dollars annually for developing countries."

Indifference points to the emotional suppression derived from this type of forced adaptation. If the illegitimate race to chase the dangling carrot generates inequalities between countries, it also generates indifference. If one is indifferent because one is, apparently rightly, in the race for the carrot, the effective side of the individual is pushed aside, because it is not a source of foreign currency and is not directly related to the frenetic "hustle and bustle." In an essentially Freudian scheme, the ever-losing race to try to compete with the G8 countries, copying their always dishonest trade models, produces neurosis in all Colombians. Indifference is a type of neurosis, and as we already know, as long as the initial trauma is not resolved by escaping violence and the carrot-chasing race, indifference will simply persist.

Symptoms of indifference neurosis include, for example, the inability to dispose of trash in the proper place; the inability to yield the right of way or stop at a traffic light; the inability to concentrate while reading; the inability to spend time with family and friends; the inability to detach from the internet; the inability to greet or say goodbye; the inability to consider the needs of others; the inability to respond to a call for help or affection; in short, the inability to be moved and take action in the face of events such as the systematic murder since 1988 of more than 5,000 members of a political party like the Patriotic Union.

It took "shock therapy" to open his mind and heart to the existence and need for a solution to all these circumstances. It took several weeks of organic and spiritual adaptation for Pertúz to be able to defecate and urinate gently, softly, pleasurably, and generously in front of an audience that afternoon of November 21, 1997, and then slowly eat his feces soaked in his urine—served in an elegant cocktail glass, by the way—after spreading it on succulent pieces of comapan. Because, precisely, "shock therapy" consists of opposing extremes. The simulation of civilization in which Colombian society believes it lives had to be countered by the forceful presence of the basic support where the illusion of consciousness and culture occur: the body, and the body placed in the present performing three of its organic functions.

Thanks to various scientific discoveries, we now definitively know that the human body and that of most living beings on planet Earth are older than any civilization. Irish Anglican Archbishop James Ussher, in his book "Annals veteris testamenti, a prima mundi origine deducti," published in 1965, stated that the world and all living beings were created at noon on October 23, 4004 BC. But NASA's WMAP probe, launched on June 30, 2001, at a distance of 1.5 million kilometers from Earth, found waves produced in the first seconds of the Big Bang, or initial explosion, from which all matter in the universe originates.

With this information, Archbishop Usseher's time periods were extended, revealing that the universe is 14.5 billion years old and the Earth 4.5 billion years old. Life is 3.5 billion years old, sexual reproduction 2.2 billion years old, mammals 65 billion years old, and humans a mere 2 billion years old. However, the earliest traces of historical culture date back even more recently: 30,000 years for the first paintings and art, and 10,000 years for the first architecture and writing.

All this means that the presence of the body surpasses by thousands of years the presence of historical culture, which in any case is made with and for the body. In that temporal spectrum, culture is a recent illusion and the body a reality that carries in its genes the reflection of the very origin of life, of the permanent combustion of energy that began with the Big Bang. It is disrespectful, disrespectful, and painful to attack a body that carries this universal legacy. And it is even more disrespectful to cross one's arms, to act indifferent to the violence unleashed on the bodies of others.

Indifference was a shock therapy to break out of the lethargy of mediocrely accepted indifference, a slap in the face that reminds us of the cosmological superiority of the body and its functions over any ideology. A reminder that more than cultural beings living in a stupid "hustle and bustle" culture, we are spiritual beings united by sharing the same genetic history and obligatory organic functions.

Fernando Uhía

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Fernando Pertuz: el artista colombiano de la provocación

De lo excéntrico a lo contestatario: seis performances hechos por colombianos

Curaduría de mierda